生きた蛙の串刺　諏訪大社の神事

出雲から侵入して建御名方命（たけみなかたのみこと）は諏訪大明神となり、ここに現在の諏訪大社の始まりがあります。

しかし、古事記に書かれた国譲神話とは別に、この地には神話があります。一子相伝で口伝えされた78代の命のつらなり。

諏訪の地は、出雲の神の征服によって、中央とつながり、稲作以降の新しい時代を生きてゆきます。

しかし、先住民、つまり洩矢神の子孫である守矢氏は、神長（じんちょう）として、諏訪の信仰と政治の実権を持ち続けたのです。

ミシャグジ神（樹や笹や石や生き神・大祝に降りてくる精霊）の祭祀権を持っていた神長。

神降ろしの力や、呪術によって神の声を聞いたり神に願い事をする力は筆頭神官である神長のみが持つとされました。

大祝の分身である児童は、内県、外県、大県からそれぞれ選ばれて奉仕していました。童子たちは神長屋敷西側の祈祷殿の位置にあったと言われます精進屋の中で一定期間の籠りをした後に前宮での神事に参加いたしました。

（世界中から、藤森建築に憧れる研究者がここを訪れます。）

（忍者屋敷のよう。ガラス窓ひとつにも、こだわりがある。）

今から220年前の天明4年に、諏訪の祭りの様子を見分した菅江眞澄が記している。

「御神（おこう）といって、8歳くらいの子どもが紅の着物を着て、この御柱にその手をそえさせられ、柱ごと人々が力を合わせて竹の篠の上に押し上げて置いた。神長からは、4人目の下位の神官であろうか、山吹色の袂の神官が木綿襷（ゆうだすき）をかけて持つ。そこへ上下を着た男が藤刀というものを小さな錦の袋から取り出し、抜き放って神長に渡す。神長がこの刀を受け取り、山吹色の衣を着た神官に渡す。」

その後、立て木に縄で縛り付ける。かつては、おこう（紅の着物を着た子ども）は殺されたと伝えられている。

（「神長官　守矢史料館のしおり」　諏訪市　p.17より）

（御贄柱（おにえばしら）の復元）

赤い着物をきた子どもが、この柱に縛られていた。

かつては儀式で殺されたという。

8歳から15歳の男児が選ばれたという。

「自分の子どもを差し出す代わりに、他所からさらってきた子どもを生け贄にしたこともあったろう」

（学芸員）

伝統であるからと、無条件に継続するものではない。

（サナギ鈴の復元）

残すべき伝統と、廃止されるべき伝統。

諏訪で行われる六年ごとの御柱祭りでは、いつも死人が出る。

危険極まりないのに、警察も手出しができない。

子どもの頃から、小学校やPTA総出で、諏訪の人々は、諏訪のまつりや伝統を継承することの

大切さを教えこまれる。

住民はほぼみな順番に氏子を務め、地域社会のなかの上下関係の密な組織のなかで生きていく。

御柱祭で死んでも、名誉の死とはされない。

遺族も、「集落の皆さんにご迷惑をかけた」との捉え方である。

木降ろしや木立てで死者を出す、これは、人身御供の現代の形、とも聞いた。

諏訪の女たちは、どんな思いだろうか。

夫と息子を案じるお気持ちは、どんなだろうか。

うさぎでも、耐えがたい。

カエルでも、耐えがたい。

人間なら、どんなにか、つらいことだったろう。

神が善ではなかった遠い時代、

人々が自然を恐れていた時代。

仏教がなぜ急速に広まったのか。それは殺生をしない、生け贄をしないように諭したからでもある。

かつて犠牲にされた子どもたち。そして、正月の蛙狩神事、来年は御柱祭の年です。

伝統よりも、名誉よりも、命がいちばん大事なものだと、声をあげていきます。

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諏訪に行って参りました。当方では、理解を得るにはまず、顔を合わせての直接のお話し合いが何より大切と考えております。

諏訪大社、神宮寺区長、氏子の方々との直接のお話し合いの場を求め、お時間を頂けますよう、諏訪の宿からご連絡をいたしました。

が、神社本庁と神宮寺区長さんには面談をお断りされました。氏子の方々とはお会いしたくても連絡がとれません。個人情報のため、諏訪警察でも諏訪市役所でも連絡先を教えて頂けませんでした。

氏子の皆様とのお話し合いの機会を、私たちはあきらめずに今後も求めていきます。

今回の諏訪訪問に同行下さった弁護士Santa.CHAIRAさんが、文科省、宮内庁、環境省、神社本庁、諏訪大社宛に、下記の内容証明郵便を出されました。これは、諏訪警察と諏訪市役所にもご報告済みです。